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    Die Namen Allahs

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    Da wir nun ausführlich erläutert haben, wieso das Reden um das Wesen Allahs an sich[1] verboten ist, kommen wir zu dem Aspekt, den wir bezüglich des Namens erwähnt haben. Wir haben erwähnt, dass der Unterschied zwischen dem Namen und der Eigenschaft der ist, dass der Name das Wesen bezüglich einer Eigenschaft benennt und die Eigenschaft den Aspekt isoliert vom Wesen betrachtet. Das bedeutet, dass der Name nicht das Wesen an sich betrachtet, denn hierrüber ist der Diskurs untersagt, jedoch bezeichnet der Name das Wesen aus der Perspektive dieser Eigenschaft.

     

    Eine Eigenschaft ist beispielsweise „das Wissen“ (العلم) und es wird isoliert vom Wesen betrachtet. Analysiert man nun diese Eigenschaft mit dem Wesen, so entsteht der Name „der Wissende“ (العليم). Wenn wir nun von den Namen Allahs sprechen, so ist die Rede stets vom Wesen, bezüglich des Wissens (der Wissende) – vom Wesen, bezüglich der Barmherzigkeit (der Barmherzige) – vom Wesen, bezüglich des Sehens (der Sehende) – vom Wesen, bezüglich des Hörens (der Hörende) – vom Wesen, bezüglich des Heilens (der Heilende) und so weiter. Mit Hilfe der Eigenschaften erkennen wir Allah, Erhaben und Gepriesen sei Er, wie es für unseren Verstand möglich ist. Aus diesem Grund wurde die Lehre von der Erkenntnis Gottes manifestiert, welche sich mit den Namen Allahs beschäftigt, denn nur sie ermöglichen uns die Erkenntnis Gottes.

     

    Der Fürst der Gläubigen Ali Ibn Abi Talib (a.) sagte in der ersten Predigt in Nahdsch-ul-Balagha[2]: „Das Erste (und Wichtigste) der Religion ist Seine Erkenntnis“. Es ist unabdingbar, sich ausreichend mit der Erkenntnis Gottes und mit dem Einheitsbekenntnis Gottes zu beschäftigen, jedoch auch gleichzeitig die Grenzen des Verstandes kennen zu lernen. Die Namen Allahs, welche im heiligen Qur’an oder in authentischen Überlieferungen zu finden sind, bieten uns eine gute Möglichkeit, im Grad der Erkenntnis Gottes zu steigen.

     

    Es wurden bereits die verschiedenen Ränge des Namens erläutert, nämlich der bloße Wortlaut des Namens (إسم اللفظي) und die äußere Bedeutung bzw. die Wahrheit, welche sich hinter diesem Namen (إسم الخارجي) verbirgt. Die islamische Logik besagt, dass die Existenz der äußeren Bedeutung stärker und existenter ist als die Existenz des bloßen Wortlauts. Das bedeutet, dass der bloße Wortlaut „Wasser“ nicht denselben Grad der Existenz aufweist, wie das Wasser an sich, welches den Durst löscht. Dies ist verständlich, denn der bloße Wortlaut ist nicht imstande, die Ordnung zu beeinflussen, wohingegen die äußere Bedeutung sehr wohl imstande ist, dies zu tun. Die bloße Existenz des Wortlauts „Feuer“ vermag nichts zu ändern, jedoch die äußere Bedeutung des Feuers verbrennt und spendet Wärme und Licht. Auch die Namen Allahs unterteilen sich in dem bloßen Wortlaut des Namens und unter der äußeren Bedeutung des Namens und dies haben wir im Punkt 2 erwähnt.

     

    Wenn wir Allah (t.) mit einem bestimmten Namen bitten, so erhoffen wir uns mit diesem Namen die Erfüllung eines Bedürfnisses. Beispielsweise haben wir Sünden begangen und rufen Allah (t.) um Verzeihung an. Wir sagen in unseren Bittgebeten: „O Vergebender[3], vergebe mir meine Sünden.“ Es sollte bis hierhin klar sein, dass wir uns nicht an den bloßen Wortlaut des Namens wenden, sondern an die äußere Bedeutung. Betrachten wir den Namen „Vergebender“ isoliert vom Wesen Gottes, so entsteht die Eigenschaft. Wird diese Eigenschaft jedoch mit dem Wesen betrachtet, so entsteht der Name Gottes „der Vergebende“. Ist aber das Wesen an sich gemeint? Nein, denn wir haben erläutert, dass es in diesem Punkt keinen Diskurs gibt, jedoch ist das Wesen bezüglich einer Eigenschaft, bezüglich eines Aspekts gemeint.

     

    Das bedeutet, wir rufen Allah (t.) hinsichtlich der Perspektive der Vergebung an und die Wirkung dieses Namens ist, dass unsere Sünden gelöscht werden. Wenn wir uns beispielsweise um eine Arbeitsstelle beworben haben und Allah darum bitten, angenommen zu werden, so sagen wir: „O Geber, gib mir diese Arbeitsstelle.“ Die äußere Wirkung dieses göttlichen Namens ist das Erlangen des gewünschten Arbeitsplatzes. Wir haben in beiden Fällen Allah angerufen, jedoch haben wir Allah aus einer anderen Perspektive heraus gerufen. Auf der einen Seite baten wir Ihn hinsichtlich der Vergebung und auf der anderen Seite haben wir Ihn hinsichtlich der Versorgung gebeten. Jeder Name Gottes hat somit eine spezielle Wirkung und äußere Bedeutung auf die Ordnung der Schöpfung, ohne dass diese Namen isoliert voneinander sind. Wir lesen beispielsweise in 113 Suren des heiligen Qur’an zu Beginn jeder Sure folgendes:

    „Im Namen Allahs, des Allerbarmers des Barmherzigen“

    بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

     

    Wieso heißt es nicht: „Im Namen Allahs, des Gerechten, Zornigen“? Allah wollte uns durch diesen gesegneten Vers deutlich machen, dass die Schöpfung allesamt aus der Perspektive der Barmherzigkeit hervorgebracht wurde und nicht aus der Perspektive des Zorns. Jede Existenz und jede Ordnung ward aus der Barmherzigkeit Gottes in die Existenz beordert und nicht von einem anderen Blickwinkel. Aus diesem Grund wurde dieser gesegnete Wortlaut jeder Sure des heiligen Qur’an vorangestellt, bis auf die 9. Sure des heiligen Qur’an.

    بَرَاءة ٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ~ِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدتُّمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

    (Dies ist) eine Lossprechung (von jeglicher Verpflichtung) seitens Allahs und Seines Gesandten[4]

     

    Diese Sure wird nicht vom Aspekt der Barmherzigkeit begonnen, sondern mit dem Aspekt der Lossprechung von den Feinden Gottes. Wir erkennen somit eine Systematik, welche der heilige Qur’an hinsichtlich der heiligen Namen Gottes nutzt. Aus diesem Grund hat es sich die Erkenntnislehre zur Aufgabe gemacht, die Namen Allahs bezüglich der äußeren Bedeutung zu analysieren, jedoch nicht bezüglich des Wesens an sich (da dies nicht möglich ist), sondern des Wesens bezüglich einer Eigenschaft. Allerdings gibt es auch Namen, welche andere göttliche Namen beinhalten. Allah ist der Erschaffer, der Versorger, der Gewährer, der Verwehrer, der Gebende, der Vergebende und vieles mehr.

     

    Wenn wir uns diese heiligen Namen anschauen, so erkennen wir, dass sie allesamt eine Gemeinsamkeit haben. Sie gehören zu einer speziellen Namensart. Allah (t.) besitzt zwei Namensarten: welche, die seinem Selbst entnommen[5] und jene, welche Seiner Tat[6] entnommen wurden. Die genannten Namen gehören allesamt zu den Namen Allahs, welche Seiner Tat entnommen werden. Das bedeutet, dass jene Namen von der Verwirklichung der Tat abhängen, denn wenn es keine Geschöpfe gibt, dann ist der Namen „der Schöpfer“ nicht verwirklicht. Wenn es keine Vergebung gibt, dann ist der Name „der Vergebende“ auch nicht verwirklicht.

     

    All jene Namen, welche Seiner Tat entnommen werden, lassen sich unter einem Namen zusammenfassen und dieser ist „der Ewigerhaltende“ (القيوم). Das bedeutet, dass der Name „der Gebende“, „der Erschaffer“, „der Versorger“ und so weiter allesamt unter dem Namen „der Ewigerhaltende“ fallen. Dieser Name ist der „Hauptname“ der Namen, welche Seiner Tat entnommen werden. Ebenso gibt es noch zwei weitere „Hauptnamen“ und diese lauten „der Ewiglebende“ (الحي) und „der Wissende“ (العليم). Wir erkennen, dass alle drei Aspekte im heiligen Thronvers genannt werden, jedoch möchten wir die Analyse bezüglich dieser drei Namen vorerst verschieben und später ausführlich darauf eingehen.

     

    Wir haben somit erkannt, dass es spezielle Namen gibt, welche andere Namen umfassen. Wenn wir Allah (t.) nun mit dem Namen „der Ewigerhaltende“ anrufen, so bitten wir Ihn (t.) aus sämtlichen Eigenschaften, welche aus Seiner Tat entnommen werden und nicht nur aus einer bestimmten Perspektive. Allerdings wird durch diesen Namen nicht jene Perspektive des Wesens angerufen, welche beispielsweise unter dem Namen „der Ewiglebende“ oder „der Wissende“ fallen.

     

    Wir fragen uns an dieser Stelle: Gibt es einen Namen, der sämtliche Eigenschaften bezüglich des Wesens beinhaltet? Gibt es einen Namen, der all jene Aspekte der Eigenschaften bezüglich des Wesens anruft? Existiert ein Name Gottes, der das Wesen bezüglich der Namen „der Ewigerhaltende“, „der Ewiglebende“ und „der Wissende“ bitten, sodass damit sämtliche Eigenschaften innbegriffen werden?

     

    4.1 Der heiligste Name

     

    Die Antwort auf diese Fragen lautet „Ja“ und dieser Name, der sämtliche Eigenschaften bezüglich des Wesen Gottes anruft, seien es Namen, welche unter „der Ewigerhaltende“, „der Ewiglebende“ oder „der Wissende“ fallen, wird „der heiligste Name Allahs[7]“ genannt. Dieser heiligste Name beinhaltet somit alle Eigenschaften Gottes, genauso wie der Name „der Ewigerhaltende“ nur Namen beinhaltete, welche Seiner Tat entnommen werden. Der heiligste Name Allahs enthält jedoch sowohl die Aspekte des Namens „der Ewigerhaltende“, „der Ewiglebende“ als auch „der Wissende“ und besitzt somit alle Eigenschaften und Aspekte jener Namen. Das bedeutet, dass derjenige, der Gott durch den heiligsten Namen anruft, er das Wesen bezüglich der gesamten Eigenschaften anruft, sei es die Barmherzigkeit, die Güte, die Versorgung, das Wissen, die Vergebung und vieles mehr.

     

    Die Frage, welche sich uns nun stellt ist, ob uns dieser Name bekannt ist oder nicht. Es gibt verschiedene Überlieferungen, worin es heißt, dass die „Basmala“[8] diesen heiligsten Namen enthält. Ebenso existieren Überlieferungen, dass der heilige Thronvers diesen Namen enthält, genau wie manche Bittgebete wie zum Beispiel das „Bittgebet der großen Rüstung“[9]. Es herrschen große Missverständnisse und Mythen bezüglich dieses heiligsten Namens. Manche Überlieferungen besagen, dass derjenige, der diesen Namen kennt und Allah damit anruft, er jeden Wunsch erfüllt bekommt. Derjenige, der diesen Namen kennt, dessen Bittgebete werden erfüllt. Andere Überlieferungen besagen, dass dieser Name aus 73 Buchstaben besteht. So haben es sich die Menschen zur Aufgabe gemacht, nach diesem Namen zu suchen und die Überlieferungen zu analysieren und als sie keinen Namen fanden, durch den sämtliche Wünsche erfüllt werden, haben sie daraus geschlossen, dass dieser Name unbekannt ist.

     

    Dabei kennt jeder Muslim den heiligsten Namen Gottes. Es ist „Allah“. Der Wortlaut „Allah“ ist der heiligste Name Gottes. Wir erkennen, dass die Überlieferungen, welche besagen, dass die „Basmala“ und der Thronvers diesen Namen enthalten, damit wahrhaftig sind. Doch wieso werden uns nicht sämtliche Wünsche erfüllt, wenn wir Gott mit dem Namen „Allah“ anrufen?

     

    Die Antwort auf diese Frage sollte uns nun eindeutig erscheinen. Die Buchstaben „Allah“ sind lediglich der Wortlaut dieses heiligsten Namens. Es ist die erste Art des Namens (إسم اللفظي) und wir haben erläutert, dass der bloße Wortlaut des Namens nicht imstande ist, die schöpferische Ordnung zu beeinflussen. Vielmehr ist die äußere Bedeutung des Namens (إسم الخارجي) dazu imstande, dies zu tun. Der heiligste Name Gottes ist somit keine Anordnung von 73 Buchstaben, sodass er für uns unbekannt ist. Der bloße Wortlaut des heiligsten Namens ist bekannt, jedoch ist das Zugreifen auf die Wahrheit hinter diesen Namen nicht jedem gestattet.

     

    Zusammenfassend lassen sich die Namen in folgenden Kategorien einordnen.

    Der Name des Wesens an sich
    Der Name des Wesens bezüglich einer Eigenschaft
    Der Name des Wesens bezüglich sämtlichen Eigenschaften und Vollkommenheit

     

    Was ist der Name der ersten Gruppe? Wir haben ausführlich erwähnt, dass es hierbei keinerlei Informationen gibt und wir keinen Namen noch Wissen bezüglich des Wesens an sich haben. Der Name der zweiten Gruppe sind jene Namen wie beispielsweise „der Barmherzige“ oder „der Gütige“ etc. Diese Namen sprechen das Wesen bezüglich einer Eigenschaft an. Die dritte Gruppe ist der heiligste Name Allahs, welcher das Wesen bezüglich sämtlicher Eigenschaften anruft und der Wortlaut dieses Namens ist „Allah“. Aus diesem Grund wird der Name „Allah“ im heiligen Qur’an niemals als Beschreibung verwendet, sondern er wird stets beschrieben: Allah, der Barmherzige – Allah, der Gütige – Allah, der Versorger etc.

     

    Bezüglich des heiligsten Namen Allahs schrieb Allamah Tabatabai:

    „Es ist richtig zu sagen, dass der Wortlaut „Allah“ der Name des Wesens ist, welche die notwendige Existenz ist und alle Eigenschaften und Vollkommenheiten beinhaltet.“[10]

     

    Jedoch stellt sich uns nun die Frage, wieso manche Namen heiliger sind als andere? Wieso ist ein Name heilig und ein anderer heiliger? Die Antwort hierauf liefert uns Allamah Tabatabai, indem er sagt:

    „Von hier aus wird deutlich, dass die Wirkung des speziellen und allgemeinen Namens darüber entscheidet, welcher Name heilig ist und welcher heiliger. Je heiliger der Name ist, umso größer ist seine Wirkung und umso allgemeiner ist er.“[11]

     

    Zweifelsohne ist jeder Name Allahs heilig, doch je allgemeiner und je größer die Wirkung eines Namens ist, umso heiliger ist dieser Name. Wir haben bereits erwähnt, dass die Namen „der Versorger“, „der Geber“, „der Schöpfer“ etc. allesamt unter dem Namen „der Ewigerhaltende“ fallen. Somit sind die Namen „der Versorger“, „der Geber“, „der Schöpfer“ etc. allesamt heilig, doch heiliger als diese Namen ist der Name „der Ewigerhaltende“, da er allgemeiner ist, eine größere Wirkung besitzt und sämtliche Namen allesamt umfasst. Der heiligste Name „Allah“ umfasst die drei Hauptnamen „der Ewigerhaltende“, „der Ewiglebende“ und „der Wissende“ und ist aus diesem Grund der heiligste Name.

     

    Dass dieser Name aus 73 Buchstaben besteht, deutet auf den Rang, die Stufen und die Tiefe dieses heiligsten Namens hin. Es ist keine Anordnung von 73 Buchstaben, welche uns nicht bekannt sind. Wenn wir nun hören, dass der Prophet Salomon einen Buchstaben dieses heiligsten Namens besaß, dann darf uns nicht in den Sinn kommen, dass damit der Wortlaut dieses Namens gemeint ist. Wenn wir hören, dass der Gesandte Gottes 72 Buchstaben dieses heiligsten Namens besitzt, dann dürfen wir nicht denken, dass es die Buchstaben des Wortlauts sind. Es sind vielmehr die Stufen der Erkenntnisse um diesen heiligsten Namen, welche dem Inhaber ermöglichen, ein Bittgebet zu sprechen und damit die Erfüllung dieses Gebets zu gewährleisten, mit der Erlaubnis Allahs. Um dem Menschen die verschiedenen Stufen dieses Namens zu verdeutlichen, wurde das Beispiel mit den 73 Buchstaben von der Ahl al Bayt (a.) gegeben, doch diese fallen unter dem gesegneten Vers:

    وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

    Und Allah prägt Gleichnisse für die Menschen, auf dass sie nachdenken mögen[12]

     

    Für eine tiefergehende Analyse bezüglich dieser Thematik empfehlen wir das Werk „al-Mizan“, von Allamah Tabatabai, Band 1, S.17 ff., sowie Band 2, S.349 ff., ebenso Band 6, S. 254 ff.

     

    4.2 Überlieferungen über den heiligsten Namen

     

    Es wurde erwähnt, dass derjenige, der im Besitz des heiligsten Namen Allahs ist, die Fähigkeit besitzt, die schöpferische Ordnung zu beeinflussen. Überlieferungen besagen, dass die Ahl al Bayt (a.) die höchste Stufe dieses heiligsten Namens besitzen.

     

    Von Imam al-Baqer und Imam al-Hadi (der Friede Allahs sei auf ihnen), wird berichtete, dass sie sagten: „Der heiligste Name Allahs besteht aus 73 Buchstaben[13]. Asif[14] besaß einen Buchstaben davon und er war (aus diesem Grund) imstande, die Erde zu befehligen und den Thron von Bilqis innerhalb eines Augenlidschlages zu holen. Wir (die Ahl al Bayt) haben jedoch 72 Buchstaben dieses Namens und der letzte Buchstabe ist bei Allah und nur Er allein kennt ihn mit Seinem verborgenem Wissen und es gibt keine Kraft und Ausdauer außer bei Allah, dem Großen und Heiligen.“[15]

     

    Von Imam al-Sadiq (a.) wird berichtet, dass er sagte: „Issa Ibn Mariam (a.) wurden zwei Buchstaben gegeben, mit denen er verfahren durfte und Mussa (a.) wurden vier Buchstaben gegeben und Ibrahim (a.) wurden acht Buchstaben gegeben und Noah (a.) wurden 15 Buchstaben gegeben und Adam (a.) wurden 25 Buchstaben gegeben. Allah, der Gepriesene, sah all jene Buchstaben für Muhammad (s.) vor. Der heiligste Name besteht aus 73 Buchstaben und 72 davon wurden Muhammad (s.) gegeben und nur der letzte Buchstabe ist vor ihm verborgen.“[16]

     

    وَآخِرُ دَعْوَانا أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

    Der letzte Ruf gebührt dem Dank Allahs, dem Herrn der Welten.

     
    [1] الذات بما هي هي

    [2] „Pfad der Eloquenz“ von Abu al-Hassan Muhammad Ibn Abi Ahmad al-Hussein (970 – 1015), der unter dem Namen „al-Scharif al-Radhi“ oder „Sayyed al-Radhi“ bekannt ist, ist eine Sammlung von verschiedenen Predigten, Briefen, Aussprüche und Ratschläge des Fürsten der Gläubigen (a.)

    [3] غفار

    [4] Der heilige Qur’an: 9:1

    [5] الصفات الذاتيه

    [6] الصفات الفعليه

    [7] إسم الله الأعظم

    [8] „Im Namen Allahs, des Allerbarmers des Barmherzigen“

    [9] دعاء جوشن الكبير

    [10] Allamah Tabatabai: „Tafsir al-Mizan“, Band 1, S. 18

    [11] Allamah Tabatabai: „Al-Asfar“, Band 8, S. 354

    [12] Der heilige Qur’an: 14:25

    [13] Es wurde ausreichend darauf hingewiesen, dass es sich hierbei um keine Wortlaut-Buchstaben handelt, sondern um Stufen der Erkenntnisse

    [14] Er ist der Nachfolger des Propheten Salomon. Seine Geschichte wird in Sure An-Naml erwähnt.

    [15] Muhammad Bin al-Hassan Al-Safaar: „Basa’ir al-Darajaat“, S. 228

    [16] Schaykh al-Kulayni: „Al-Kafi“, Band 1, S.230

     

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    Quelle: http://www.alhaydari.de/tawheed/allah/125-4-die-namen-allahs.html